El cuerpo entre los cuerpos: La pista de los sentidos desde el dualismo hacia el materialismo diferencial
Este trabajo propone una relectura del problema del cuerpo en la filosofía occidental a partir de la pista constante de los sentidos, entendidos como ese resto irreductible que desafió tanto al dualismo metafísico como al reduccionismo fisicalista. Desde Aristóteles y el concepto de pneuma, pasando...
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| Tipo de recurso: | tesis de maestría |
| Fecha de publicación: | 2025 |
| País: | Perú |
| Institución: | Pontificia Universidad Católica del Perú |
| Repositorio: | PUCP-Tesis |
| Idioma: | español |
| OAI Identifier: | oai:tesis.pucp.edu.pe:20.500.12404/33008 |
| Acceso en línea: | http://hdl.handle.net/20.500.12404/33008 |
| Access Level: | acceso abierto |
| Palabra clave: | Cuerpo humano (Filosofía) Fenomenología Sentidos (Filosofía) Materialismo Alma https://purl.org/pe-repo/ocde/ford#6.03.01 |
| Sumario: | Este trabajo propone una relectura del problema del cuerpo en la filosofía occidental a partir de la pista constante de los sentidos, entendidos como ese resto irreductible que desafió tanto al dualismo metafísico como al reduccionismo fisicalista. Desde Aristóteles y el concepto de pneuma, pasando por Ficino, Descartes y Locke, se muestra cómo la experiencia sensible fue concebida como un espacio intermedio entre alma y cuerpo, pero que nunca pudo ser plenamente asimilada por las categorías sustancialistas. La fenomenología de Husserl marcó un giro decisivo al recuperar la centralidad de la experiencia encarnada y situarla como condición del conocimiento y del mundo de la vida. Sin embargo, en Husserl y Heidegger, se mantuvo un sesgo antropocéntrico según el cual solo el sujeto con logos era capaz de “configurar mundo”, es decir, de tener acceso pleno a las cosas sen tanto que tales. Para superar, tanto el dualismo cartesiano, como ésta limitada mirada antropocéntrica, se acude a la propuesta de Jean-Luc Nancy. Con su noción de ser singular-plural y su ontología de la expeausition, Nancy permite pensar el cuerpo no como substancia, sino como apertura y contacto, siempre en relación. Desde este horizonte, se formula el concepto de materialismo diferencial, que entiende la materia como relacional y diferencial. Esta materia es condición de posibilidad de todo sentido. Los sentidos, y en particular el tacto, aparecen como paradigmáticos: todo cuerpo es tocante y tocado, afectante y afectado. De este modo, la noción de alma puede ser rehabilitada como nombre de la potencia relacional de la materia. Ya no como substancia metafísica, sino como el dinamismo mismo de los cuerpos en contacto. Así, la investigación ofrece una ontología del cuerpo que trasciende las oposiciones clásicas y abre un horizonte para pensar la sensibilidad y el sentido más allá del antropocentrismo. |
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